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Un enseignement de Maitre Fujita sur zazen

Extrait du site d’Eric Rommeluère -un zen occidental.Ces réflexions sont extraites du cours polycopié de l’atelier « L’expérience du corps vécu dans la méditation bouddhiste » donné par Isshô Fujita au Bare Center for Buddhist Studies (Massachusetts) en mars 2002. Traduit de l’anglais et reproduit avec l’aimable autorisation d’Isshô Fujita.


Il semble qu’il y ait une erreur courante sur le zazen, car certaines personnes pensent qu’il s’agit d’une technique qui permettrait d’atteindre un état de « non-pensée ». Une telle compréhension du zazen suppose qu’un certain état d’esprit peut être atteint par une influence, une technique ou une méthode. En Occident, zazen est habituellement traduit par « la méditation zen » ou par « la méditation assise ». De plus en plus, dans son emploi actuel, le zazen est considéré comme l’une des nombreuses méthodes issues des traditions spirituelles orientales pour atteindre des objectifs tels que la santé corporelle ou mentale, un comportement social adapté, un esprit paisible ou la résolution des divers problèmes de l’existence.

Il est vrai que de nombreuses pratiques de méditation de la tradition bouddhiste aident à réaliser ces objectifs, et cela peut certainement être une utilisation habile de ces méthodes méditatives. Le zazen cependant, tel qu’il était compris par le maître zen Dôgen, est quelque chose de différent, qui ne peut être classé comme une méditation au sens indiqué ci-dessus. Il serait donc utile que l’on examine quelques-unes des différences entre le zazen et la méditation.

Dôgen (1200-1253) est le fondateur de la tradition du zen sôtô et, par excellence, un maître de méditation. Son Shôbôgenzô est l’un des grands chefs-d’œuvre de la tradition doctrinale bouddhiste. Les érudits actuels puisent énormément dans ce texte pour les aider à comprendre, non seulement une approche unique du bouddha-dharma (l’enseignement du Bouddha), mais également le zazen en tant que pratique. Pour Dôgen, le zazen est d’abord et avant tout une posture du corps total, non un état d’esprit.

Dôgen utilise de nombreuses expressions pour décrire le zazen. L’un d’entre eux est gotsuza, ce qui signifie « s’asseoir immobile comme une puissante montagne ». Un terme proche d’une grande importance est kekkafuza, « la posture du lotus », que Dôgen considère comme la clé de zazen. Cependant, la compréhension de Dôgen du kekkafuza est complètement différente de la tradition du yoga indien, et cette compréhension donne un puissant éclairage sur la manière d’approcher le zazen.

Dans la plupart des traditions méditatives, les pratiquants débutent par une méthode donnée de méditation (comme le compte des respirations, la visualisation d’images sacrées, la concentration de l’esprit sur une pensée ou sur une sensation particulière, etc.) après s’être assis confortablement dans la posture du lotus. En d’autres termes, la méditation s’ajoute au kekkafuza. Dans cette utilisation, le kekkafuza devient un moyen pour préparer de la manière la plus optimale le corps et l’esprit pour des exercices mentaux que l’on appelle « méditation », mais n’est pas un objectif par lui-même. La pratique est construite sur une dualité, avec un corps assis comme contenant et un esprit méditant comme contenu. L’accent est toujours mis sur la méditation comme un exercice mental. Dans une telle disposition duelle, le corps est assis tandis que l’esprit fait quelque chose d’autre.

Pour Dôgen, d’un autre côté, le but du zazen consiste juste à s’asseoir correctement en kekkafuza. Il n’y a strictement rien d’autre à ajouter. C’est le kekkafuza plus rien. Kôdô Sawaki rôshi, le grand maître zen au Japon du début du XXe siècle disait : « Asseyez vous juste en zazen, et c’est tout. » Dans cette compréhension, le zazen dépasse le dualisme du corps et de l’esprit. À la fois le corps et l’esprit sont simultanément et complètement épuisés par le seul fait de s’asseoir en kekkafuza. Dans le chapitre du Shôbôgenzô, Le roi du sâmadhi, Dôgen dit : « Asseyez-vous dans le kekkafuza avec le corps, asseyez-vous dans le kekkafuza avec l’esprit, asseyez-vous dans le kekka-fuza du corps-esprit dépouillés. »

Les pratiques méditatives qui mettent l’accent sur une dimension psychique (les pensées, les perceptions, les sentiments, les visualisations, les intentions, etc.) conduisent toutes notre attention sur les fonctions cortico-cérébrales dont je parlerai généralement comme de « la tête ». La plupart des méditations, au sens où on l’entend conventionnellement, sont des activités centrées sur la tête. En médecine orientale, on trouve l’idée intéressante que l’harmonie des organes internes est de la plus haute importance. Tous les problèmes associés avec la tête proviennent simplement d’une dysharmonie des organes internes qui sont les véritables fondements de notre vie.

En raison de nos fonctions cortico-cérébrales hautement développées, nous avons tendance à assimiler la conscience de soi, le sens d’un « je », avec la tête, comme si la tête était le personnage principal de la pièce, et le corps le serviteur qui suit les ordres de la tête. Mais du point de vue de la médecine orientale, il ne s’agit pas simplement d’une prétention de la tête mais d’une totale mécompréhension de la vie. La tête n’est qu’une petite partie de la totalité de la vie et n’a pas à tenir une telle position privilégiée.

Alors que la plupart des méditations tendent à se concentrer sur la tête, le zazen se concentre plus sur la structure d’un corps-esprit total et vivant, laissant la tête exister sans lui donner une quelconque prééminence. Lorsque la tête est dans la suractivité, une vie divisée et déséquilibrée apparaît. Mais dans la posture de zazen, elle apprend à trouver sa juste place et sa fonction dans la dimension d’un corps-esprit unifié. Notre corps humain vivant n’est pas simplement une agrégation de parties corporelles, c’est un tout organiquement intégré. Il est conçu de telle sorte que lorsqu’une partie du corps bouge, quelle que soit la finesse du mouvement, celui-ci provoque simultanément le mouvement du corps entier en accord avec lui.

Lorsqu’on apprend au début à faire zazen, on ne peut l’appréhender dans sa totalité ou d’un seul coup. Inévitablement, on commence à découper le zazen en petits bouts que l’on arrange dans un ordre particulier : harmoniser le corps (chôshin), harmoniser la respiration (chôsoku) et harmoniser l’esprit (chôshin). Dans le Eihei kôroku, Dôgen écrivait : « Dans notre zazen, il est essentiel de s’asseoir dans la posture correcte, puis d’harmoniser le souffle et de s’apaiser. »

Mais après avoir passé cette étape préliminaire, toutes les instructions données comme des pièces séparées dans le temps et l’espace doivent être intégrées en un tout dans le corps-esprit du pratiquant de zazen. Lorsque le zazen devient zazen, shôshin taza est actualisé. Cela signifie « juste (ta) assis (za) dans une posture du corps (shin) correct (shô) », avec taza qui met l’accent sur la qualité d’être entier et un dans le temps et dans l’espace. La « totalité » du zazen doit être intégrée en une assise une. En d’autres mots, le zazen doit devenir le « zazen, total et un. »

Comment cette qualité d’être total et un se manifeste-t-elle dans la posture assise de zazen ? Quand le zazen est profondément intégré, le pratiquant ne sent pas que chaque partie de son corps est séparée des autres et qu’elle accomplit indépendamment son travail ici ou là dans le corps. Le pratiquant n’est pas conduit à faire différentes choses en différents lieux du corps en suivant les diverses instructions sur la façon de l’harmoniser. En réalité, il ne fait qu’une seule chose, recherchant continuellement la posture assise correcte avec le corps tout entier.

Ainsi, dans l’expérience réelle du pratiquant, il n’y a qu’une simple posture assise harmonieusement intégrée. Il ressent la position des jambes croisées, le mudrâ cosmique, les yeux mi-ouverts, etc., comme des manifestations locales de la posture assise totale et une. Alors que chaque partie du corps fonctionne de sa propre façon, en tant que corps total, elles sont complètement intégrées dans l’état d’être un. On l’expérimente comme si toutes les limites ou les divisions entre les parties du corps avaient disparu, et toutes les parties sont englobées et fondues en une seule totale expression de chair et d’os. Parfois, on a la sensation pendant zazen que nos mains ou nos jambes ont disparu ou se sont évanouies.

L’expression « shôshin taza » pourrait mieux être comprise en termes de posture et de force de gravité. Toutes les choses sur terre sont inévitablement attirées vers le centre de la terre sous l’effet de la gravité. À l’intérieur de ce champ gravitationnel, toutes les formes de vie ont survécu en s’harmonisant avec la gravité de différentes façons. Nous autres, êtres humains, avons atteint la station debout, avec l’axe central du corps à la verticale, après un long processus d’évolution. La station debout est « anti-gravitationnelle » dans la mesure où elle ne peut exister sans des intentionnalités ou des volitions proprement humaines qui œuvrent inconsciemment à maintenir le corps droit. Lorsqu’on est malade ou fatigué, on trouve difficile de garder une posture droite et l’on se couche. Dans une telle situation, l’intention de rester debout n’est pas opérante.

Bien que la posture verticale soit anti-gravitationnelle d’un certain point de vue, elle est convenablement ordonnée pour être « pro-gravitationnelle », c’est-à-dire qu’elle obéit à la force de gravité. Lorsque le corps est incliné, certains muscles vont se tendre afin de maintenir la station debout. Si toutes les parties du corps sont correctement intégrées sur une ligne verticale, le poids est soutenu par l’ossature du squelette et les tensions inutiles sont relâchées. Le corps tout entier se soumet alors à la direction de la gravité. La subtilité de la posture assise semble se trouver dans le fait que les dimensions anti- et pro-gravitationnelle, qui peuvent sembler à première vue contradictoires, coexistent tout naturellement. Notre rapport à la gravité dans shôshin taza n’est ni une manière anti-gravitationnelle de la combattre par la tension des muscles et un corps raide ni une manière pro-gravitationnelle d’être vaincu par cette force avec des muscles atones et un corps mou.

Dans le shôshin taza, alors que le corps est assis immobile comme une montagne, le corps interne est relâché, dénoué et détendu dans chacune de ses parties. Comme un « œuf tenu en équilibre », la structure externe reste solide et ferme tandis que l’intérieur est fluide, calme et détendu. À l’exception de quelques tout petits muscles nécessaires, tout est calmement au repos. Plus les muscles sont détendus, plus on peut être sensible, et le rapport avec la gravité se régularisera de plus en plus minutieusement. Plus les muscles sont autorisés à se détendre, plus une conscience précise se fait jour et le shôshin taza s’approfondit infiniment.

Je constate souvent que les gens voient dans zazen une solution aux problèmes ou aux souffrances personnels ou encore à l’éducation d’une personne. Mais un point de vue différent du zazen est donné par Kôdô Sawaki rôshi dans sa phrase : « Zazen, c’est se connecter à l’univers. » La posture de zazen nous relie à l’univers tout entier. Comme Shigeo Michi, un célèbre anatomiste du siècle dernier, le disait : « Puisque zazen est une posture dans laquelle l’être humain ne fait rien pour l’être humain, l’être humain est libéré d’être un être humain et devient un Bouddha. » (Chansons de la vie – Hymne au zazen par Daiji Kobayashi).

Michi nous demande également de faire une distinction entre la « tête » et le « cœur », disant de quelle façon nos « fonctions cardiaques » internes se révèlent en zazen d’une façon tout à fait réelle. La tête dont j’ai parlé pourrait correspondre à l’expression technique bouddhiste de bompu qui signifie l’être humain ordinaire. Un bompu est l’opposé d’un Bouddha, une personne qui n’est pas encore éveillée, qui est happée par toutes sortes d’ignorances, de sottises et de souffrances. Lorsque nous sommes totalement engagés en zazen, au lieu de rester dans cette idée, nous ne devrions jamais oublier de comprendre que la pratique de zazen, en un sens, est la négation ou l’abandon de notre bompuité. En d’autres mots, on passe, en zazen, de la tête au cœur au sein de notre nature de bouddha. Si nous oublions de prendre ce point au sérieux, nous nous endommageons nous-mêmes en encourageant notre propre bompuité, nous obtenons un zazen mou, adapté à notre bompuité et nous dégradons le zazen lui-même.

Le maître zen Dôgen disait : « [Lorsque vous vous asseyez en zazen,] ne pensez ni au bien ni au mal. Ne vous préoccupez pas du bon ou du mauvais. Laissez de côté les opérations de votre intellect, de votre volonté et de votre conscience. Arrêtez d’examiner les choses avec votre mémoire, votre imagination ou votre réflexion. » En suivant ce conseil, nous sommes libres, pour un moment, de mettre de côté nos facultés intellectuelles hautement développées. Nous relâchons simplement notre capacité de conceptualisation. En zazen, nous ne pensons pas intentionnellement à quelque chose. Cela ne signifie pas que nous devrions nous endormir. Au contraire, notre conscience doit toujours être claire et alerte.

Pendant que nous sommes assis dans la posture de zazen, l’ensemble de nos capacités humaines, acquises au long d’une évolution de millions d’années, sont momentanément abandonnées ou suspendues. Comme ces capacités (bouger, parler, saisir, penser) sont celles que les êtres humains estiment le plus, on pourrait dire sans se tromper que « entrer en zazen revient à sortir de l’activité d’être un être humain » et qu’en zazen « aucune activité de l’être humain n’est faite. »

Que signifie renoncer à toutes ces capacités humaines durement acquises pendant qu’on s’assoit en zazen ? Je crois que nous avons là l’opportunité de « sceller notre bompuité ». En d’autres termes, assis en zazen, nous abandonnons sans condition notre ignorance d’être humain. En effet, nous disons : « Je ne vais pas utiliser ces capacités humaines pour mes objectifs confus et égocentriques. En prenant la posture de zazen, mes mains, mes jambes, mes lèvres et mon esprit sont tous scellés. Ils sont juste comme ils sont. Je ne peux plus créer de karma avec tout cela. » Voilà ce que signifie « sceller la bompuité » en zazen.

Lorsque nous utilisons nos capacités humaines sophistiquées dans notre vie quotidienne, nous les utilisons systématiquement pour nos buts illusoires et égocentriques, nos intérêts de bompu. Toutes nos actions sont fondées sur nos désirs, nos attirances et nos aversions. Les raisons pour lesquelles nous décidons d’aller ici ou là, manipulons différents objets, parlons de sujets divers, ayons telle ou telle idée ou opinion, sont uniquement déterminées par notre penchant à vouloir satisfaire nos propres intérêts égoïstes. Voilà comment nous sommes. Il s’agit d’une habitude profondément enracinée dans chaque bompu être humain. Si nous ne faisons rien de cette habitude, nous continuerons à utiliser tous nos merveilleux pouvoirs humains dans l’ignorance et l’égoïsme, nous ensevelissant toujours plus profondément dans l’illusion.

En revanche, si nous pratiquons correctement zazen, nos capacités humaines ne seront jamais utilisées pour des intérêts de bompu. De cette façon, cette tendance sera interrompue, du moins pour un temps. C’est ce que j’appelle « sceller la bompuité ». Notre bompuité existe toujours, mais elle est complètement scellée. Dans le Bendôwa (« Dans la poursuite de la voie »), le maître zen Dôgen décrit le zazen comme une condition dans laquelle nous pouvons « poser le sceau du Bouddha sur les trois portes du karma (le corps, la parole et l’esprit) et s’asseoir droit dans ce samâdhi. »

Il voulait dire qu’il ne doit absolument pas avoir la moindre trace d’activité bompu, que ce soit dans le corps, dans la parole ou dans l’esprit. Tout ce qui est là la marque du Bouddha. Le corps ne bouge pas dans la posture de zazen. La bouche est fermée et ne parle pas. L’esprit ne cherche pas à devenir Bouddha, mais arrête plutôt les activités mentales de la pensée, de la volonté et de la conscience. En retirant tous les signes de bompu de nos mains, de nos jambes, de notre bouche et de notre esprit (qui normalement agissent seulement au nom de nos intérêts illusoires d’humain), en posant le sceau du Bouddha sur eux, nous les plaçons au service de notre nature de Bouddha. En d’autres mots, quand notre corps-esprit de bompu agit comme un Bouddha, il est transformé en un corps-esprit de Bouddha.

Nous devrions être particulièrement prudents sur le fait que, lorsque nous parlons de « sceller notre nature humaine illusoire » cette « nature humaine illusoire » dont nous parlons n’est pas quelque chose qui existe comme une entité fixe, ou comme un sujet ou un objet (selon l’angle de vue). Il s’agit simplement de notre condition perçue. Nous ne pouvons pas simplement la nier et nous en débarrasser. Le fait est que, lorsque nous nous asseyons en zazen comme simplement zazen, notre nature humaine illusoire est scellée par l’apparition de notre nature de bouddha aux trois portes du karma, c’est-à-dire aux niveaux du corps, de la parole et de l’esprit. Par conséquent, notre nature humaine illusoire est automatiquement abandonnée.

Toutes les explications précédentes, d’abandon, de sceller notre nature humaine illusoire ne sont que des mots. Ces explications sont fondées sur un point de vue particulier et limité, regardant zazen depuis l’extérieur. Bien sûr, il est vrai que le zazen nous offre les possibilités que j’ai décrites. Cependant, lorsque l’on pratique zazen, nous devons être certains de ne pas nous soucier de « la nature humaine illusoire », de « l’abandon » ou de telles idées. Tout ce qui est important pour nous est de pratiquer zazen, ici et maintenant, comme un pur zazen non-souillé.

Traduction française Julien Girard. Reproduction interdite.

Cérémonie du 49ème jour suite au décès de Patrick MONGIS

stèle commémorative dédiée à Patrick Mongis

Suite au décès de Patrick MONGIS survenu le 18 Février 2017, les membres de la Sangha se sont retrouvés au petit temple thaï des jardins de la case Thaï pour cloturer la période des 49 jours après le deuil. Cette cérémonie a été précédée d’autres rites après les 1er, 3ème, 7ème et 21ème jour.

Rohatsu 2016- cérémonie commémorative de l’éveil du bouddha

Le 8 décembre est le jour où le Bouddha Shâkyamuni a trouvé la Voie, évènement que l’on commémore chaque année.

Après de nombreuses années de pratique ascétique, Shâkyamuni s’assit en zazen sous l’arbre de la Bodhi.

A l’aube du 8 décembre, il vit l’étoile du matin et parvint à l’Éveil.

Il devint alors le Bouddha. Il n’était plus une personne ordinaire, il avait atteint l’Éveil grâce auquel tous les êtres humains pourront être libérés.

Dans l’école du zen Sôtô, nous appelons ce jour Jodo-e et pratiquons une cérémonie pour montrer notre gratitude à l’ainsi venu. Il est également de coutume de pratiquer zazen ce jour-là ainsi que durant les jours précédents.

En Martinique, une pratique est prévue le Mercredi 7 décembre 2016 à 20h30 à 0h30 au Zendo de Schoelcher budda_and_flower.

En prenant en compte le décalage horaire et le fait que toute les sanghas du monde se rangent sur cette tradition, c’est toute la planète qui fait zazen ce jour là dans un relais ininterrompu.

Ordination monastique au sein de la communauté bouddhique zen sôtô de Martinique

Deux nouveaux moines bouddhistes zen de Dogen Sangha Martinique.

Deux boddhisatvas de la communauté bouddhique zen sôtô de Martinique ont prononcé les voeux monastiques,  reçu les préceptes, le kesa, l’habit et le bol de moine.

ordination monastique

ordination monastique

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Puissent ils marcher dans les pas de ceux qui les ont précédé depuis 2500 ans.

Vous êtes déjà ce que vous cherchez….Vous êtes déjà ce que vous voulez devenir…

 IMG_3873Quand vous regardez la surface de l’océan, vous pouvez voir les vagues qui s’élèvent et s’abaissent. Vous pouvez décrire ces vagues en disant qu’elles sont grosses ou petites, plus ou moins fortes, plus ou moins belles. Vous pouvez décrire une vague en terme de début et de fin, de naissance et de mort. C’est la dimension historique. Dans la dimension historique, nous sommes préoccupés par la naissance et la mort, ce qui est plus ou moins fort, plus ou moins beau, le début et la fin, etc…
Avec le regard profond, nous pouvons voir que les vagues sont en même temps l’eau. Il se peut que la vague ait envie de découvrir sa véritable nature. La vague souffre peut-être de la peur et des complexes. Une vague dira : « Je ne suis pas aussi grosse que les autres vagues », « Je suis opprimée », « Je ne suis pas aussi belles que les autres vagues », « Je suis née et je vais mourir ». La vague souffre peut-être de ces idées. Mais si elle se penche pour toucher sa véritable nature, elle comprendra qu’elle est l’eau et sa peur et ses complexes auront alors disparu.

L’eau est libre de la naissance et de la mort d’une vague. L’eau est libre des notions de grande ou petite ou de plus ou moins belle. Seules les vagues peuvent être qualifiées de plus ou moins belles ou de plus ou moins grandes. Aucun de ces concepts n’est applicable à l’eau.

Notre vraie nature est la nature de la non-naissance et de la non-mort. Nous n’avons nulle part où aller pour toucher notre véritable nature. La vague n’a pas besoin de chercher l’eau, parce qu’elle est l’eau. Nous n’avons pas besoin de chercher Dieu, de chercher notre dimension ultime ou le nirvana, parce que nous sommes le nirvana, nous sommes Dieu.

Vous êtes ce que vous cherchez. Vous êtes déjà ce que vous voulez devenir. Vous pouvez dire à la vague : « Ma chère vague, tu es l’eau. Tu n’as pas besoin de chercher l’eau. Ta nature est la nature de la non-discrimination, de la non-naissance et de la non-mort, du non-être et du non-non-être. »

Thich Nhat Hanh
(extrait de « Il n’y a ni mort ni peur »  )

 

 

La pratique de la voie selon Maitre Dogen

File_005Maitre Dogen a un jour enseigné que la pratiquer la Voie, c’est abandonner l’ego. Même si nous utilisons notre intelligence pour étudier beaucoup de sutras et de commentaires, si nous ne nous libérons pas de l’attachement à l’ego, nous échouerons dans l’accomplissement de la pratique. Les gens peuvent voir la pratique du zen comme quelque chose qui s’effectue seul dans un silence complet. La pratique du zen n’est PAS le fait d’essayer d’avoir une pratique efficace basée sur ses propres critères et de clarifier la question avant les autres. Il est mieux de simplement pratiquer, en abandonnant totalement notre corps et notre esprit, sans faire quelque chose de différent des autres pratiquants.

L’attachement à l’ego brise l’harmonie de la communauté.

Ainsi que Maitre Dogen le fait remarquer dans le Shobogenzo Kie Bupposoho  « so »,  pour Sangha  signifie « l’assemblée harmonieuse ».

Maitre Dogen dit que depuis les temps anciens, parmi les personnes qui ont étudié le Dharma du Bouddha, il y avait celles qui vivaient seules dans des ermitages et celles qui pratiquaient ensemble et logeaient dans des monastères. Tandis que les personnes vivant seules étaient souvent hantées par les « démons »,  les personnes ne vivant pas seules ne l’étaient pas. Par conséquent, quand on pratique avec diligence nuit et jour , encouragé par les pratiquants avoisinants, nous pouvons réduire le danger de régresser dans la pratique. C’est ainsi que dans le bouddhisme zen, les pratiquants sontappelés « bons amis spirituels» ou« excellents compagnons ».Le pouvoir incroyable de l’assemblée harmonieuse, le (ou la) sangha est appelé « le pouvoir miraculeux de la grande assemblée « 

Un grand nombre de personnes pratiquant ensemble se vouent à la pratique jour après jour, mais avec le même objectif, sans discorde. Si une personne essaye de se mettre en avant des autres et ne prête pas attention à la situation, aussi sincère soit-elle, elle perturbe l’harmonie de la communauté entière et détruira finalement l’environnement pour la pratique, qui est le Sangha lui-même.

Lorsque la communauté est assise, asseyez-vous avec elle. Lorsqu’elle est allongée, allongez-vous aussi.

« Faites corps avec la communauté dans l’activité comme dans le calme, à travers les morts et les renaissances, ne vous séparez pas du monastère ».

S’imposer ne présente aucun avantage, être différent des autres n’est pas notre conduite. Cela est la peau, la chair, les os et la moelle des Bouddhas et des patriarches et aussi, le détachement de son propre corps et esprit. Par conséquent, s’engager sur la Voie est la pratique de l’éveil avant le grand  vide. Ne vous préoccupez donc pas de votre épanouissement. C’est le koan avant les jugements, n’attendez donc pas une grande réalisation. Maitre Dogen  demande que les pratiquants accomplissent toutes leurs activités du jour et de la nuit ensemble avec leurs semblables. Sans s’imposer ni se mettre en avant, lorsque l’assemblée s’assoit tout le monde s’assied ensemble, lorsque l’assemblée dort, tout le monde dort ensemble. Pour ses pratiquants, le Dharma du Bouddha n’est pas séparé de la vie quotidienne des jours et des nuits.

 

 

 

Tiré d’un enseignement du Révérend. Kenshu Sugawara

 

Soutra du Kesa

kesaya

*2013-02-23 09.10.06

Dai sai geda puku 

Muso fukuden e  

Hi bu nyorai kyo

Ko do shoshu jo

*

Immense vêtement de libération,

Issu des souillures et des linceuls des hommes,

De ces loques éparses et rejetées,

Puis lavées, teintes et cousues ensemble,

A présent avec respect je le pose sur le plus haut de mon être.

Il est le vêtement de l’éveil et du bonheur illimité.

Avec lui je porte l’enseignement du Bouddha pour aider tous les êtres.

kesaya*

Les Maîtres zen de la lignée de Nishijima Roshi en France

Jean-Marc Tenryu BAZY

Jean Marc BAZY
Moine zen, il a reçu le sceau de la transmission de Gudo Wafu NISHIJIMA dont il est l’un des successeurs en Europe. Il est fondateur du temple Gudo-Ji à Villeurbanne, 1er temple de Dogen Sangha en France où il enseigne. Engagé dans le monde, il exerce la profession d’avocat.

Nicole de MERKLINE

Nicole de Merkline en MartiniqueDisciple de maître Deshimaru, Nicole de Merkline pratique zazen depuis 30 ans. Elle a reçu la transmission du dharma de Nishijima Roshi, disciple de Kodo Sawaki.Elle dirige les activités de Dogen Sangha en Belgique à Louvain la neuve et Rixensart.

Christian PayenChristian Reiyu PAYEN

Juriste et informaticien, ancien disciple de Roland Rech, qui l’ordonne bodhisattva en 1986 et moine en 1987, Christian Reiyu Payen pratique zazen depuis 1985. Secrétaire du Dojo Zen de Paris de 1999 à mars 2006, il en est le président depuis.
Le 8 décembre 2008, il reçoit la transmission du Dharma de Jean-Marc Tenryu Bazy, disciple de Nishijima Roshi, au temple Gudo-Ji de Villeurbanne.

michelprlxMichel Yudo PROULX

Un Zen Méridional » est le nom du groupe de Montpellier du Dogen Sangha, affilié à Dogen Sangha International, fondé par Gudo Nishijima roshi pour diffuser les enseignements de maître Dogen, le fondateur au XIII° siècle du Zen japonais. Maître Nishijima a consacré sa vie à l’étude et à la traduction en langage contemporain (japonais et anglais) du grand oeuvre de Dogen, le Shôbôgenzô, et en a produit la seule explication véritablement cohérente.

« Un Zen méridional » est dirigé par Michel « Yudo » Proulx, qui a reçu en 2003 la Transmission du Dharma de maître Nishijima.

 

eric jiun rommeluereÉric Jiun ROMMELUERE

est un enseignant bouddhiste de la tradition Zen.

Éric Rommeluère est né à Paris en 1960. Il a commencé à pratiquer la méditation en 1978 sous la direction du maître zen Taisen Deshimaru dont il a reçu les préceptes bouddhistes en 1979 (ordination laïque) puis à nouveau en 1981 (ordination monastique).

Après la mort de Taisen Deshimaru en 1982, il a continué son apprentissage du Zen avec le maître Ryôtan Tokuda, ancien missionnaire de l’école Zen Sôtô pour l’Amérique du Sud puis de l’Europe. En octobre 2001, il a reçu à Tôkyô la transmission du dharma de Gudô Nishijima, traducteur et commentateur des œuvres du maître zen Dôgen