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Le Zen en 30 questions à Gudo Wafu Nishijima

Ces questions ont été compilées par Gustav Ericson suite à des questions d’un groupe de pratiquants Suédois. Les réponses sont celles du Maître bouddhiste Zen Gudo Wafu Nishijima.

1. Que nous apporte la pratique de Zazen ?1267988178_resized

Zazen nous apporte l’équilibre du système nerveux autonome.

Dans le chapitre du Shobogenzo intitulé « Bendowa », Maître Dogen désigne un Zazen approprié par les mots « Jijuyo Zanmai».  Le premier terme, « Jijuyo », est la combinaison  de deux parties : « Jiju » d’une part et « Jiyo » d’autre part. « Jiju» signifie « nous accepter » et « Jiyo » correspond à l’utilisation de notre être par nous-même. Ainsi, nous pouvons interpréter « Jiju », comme l’action du système nerveux parasympathique, (qui régule / inhibe le système nerveux autonome, ndlr.) et « Jiyo» suggère l’action du système nerveux sympathique (qui active ou stimule le système nerveux neuro-végétatif, ndlr.) .

Le deuxième mot «Zanmai» désigne l’état d’équilibre du système nerveux autonome. Par conséquent, nous pouvons comprendre que les mots «Jijuyo Zanmai » désignent simplement le point d’équilibre du système nerveux autonome, notion développée par les avancées récentes en psychologie et en physiologie.

2. Quel est le sens des « Fleurs dans l’Espace » pour Maître Dogen?

« Fleurs dans l’espace» est le titre du chapitre 43 du Shobogenzo. Dans ce chapitre, Maître Dogen explique que l’approche bouddhiste des théories intellectuelles et des perceptions sensorielles met en avant leur vacuité (ni l’une ni l’autre n’ayant de substance propre,ndlr.),  mais insiste également sur l’aspect fondamental de ces deux approches, qui comme la thèse et l’antithèse sont nécessaires pour comprendre la réalité, par une approche dialectique entre la théorie et la perception, trouvant sa synthèse dans la philosophie de l’action.

3. Quel est le sens de la Transmission du Dharma?

Le chapitre 16 du Shôbôgenzô est intitulé  «Le certificat de transmission» et Maître Dogen y décrit la cérémonie de transmission du Dharma.

Ainsi, « Transmission » désigne la transmission du Dharma et «Dharma» signifie la vérité dans un sens bouddhiste, l’Univers, l’action véritable ici et maintenant, la Réalité elle-même. Par conséquent, « la transmission du Dharma » est l’acte par lequel un Maître atteste qu’un de ses disciples s’est éveillé à la Réalité.

4. Qu’est-ce qu’un Maître Zen?

Les mots «Maître Zen» peuvent être la traduction des mots japonais « Zen Ji ». Zen a la même signification dans les deux langues et «Ji» (ou «Shi») signifie un enseignant. Par conséquent, un Maître Zen signifie un enseignant de Zazen. Toutefois, nous devons être prudents dans la signification du mot « Zen »: dans certaines formes de bouddhisme, le mot « Zen » est utilisé, de façon surprenante, pour désigner quelque chose de mystique.

Ces formes de bouddhisme utilisent le mot «Zen» pour représenter une entité mystique particulièrement puissante. Je suis très sceptique sur l’existence d’une telle entité mystique, tant dans le bouddhisme que dans d’autres voies. Maître Dogen pour sa part déteste ce genre de mysticisme et l’a exprimé avec force dans le Shobogenzo (Livre 2, P. 62, L 12.):

«Les gens qui n’apprennent pas cette vérité par la pratique, ont un discours hasardeux et erroné. Ils qualifient de façon hasardeuse le « trésor de l’œil de la vraie loi du Dharma », de même que l’esprit clair du nirvana authentiquement transmis par les patriarches bouddhistes est qualifié de « secte zen» ;  ils appellent le vieux Maître « le patriarche Zen» ; ils appellent les pratiquants « étudiants du zen» ou « étudiants de dhyana» ; et certains d’entre eux se désignent comme « les écoles du zen ». Ceux-là sont des brindilles et des feuilles enracinées dans une vision déformée. Ceux qui se font appeler «secte zen » sont des « démons » qui cherchent à détruire la vérité transmise par Bouddha, car ceci n’a jamais existé, ni en Inde, ni à l’ouest, ni à l’est, aussi loin que l’on remonte dans le passé. Ce sont les ennemis indésirables des patriarches bouddhistes. «

Nous devons donc être très prudents dans l’emploi du mot « Zen ».

5. Qu’est-ce que l’intuition?

L’intuition est une capacité mentale qui a pour fonction d’aboutir à une conclusion qui transcende l’examen mental et la perception sensorielle. Lorsque le système nerveux sympathique est plus fort, l’examen intellectuel fonctionne bien, et lorsque le système nerveux parasympathique est plus fort, la perception sensorielle fonctionne bien. Mais lorsque le système nerveux autonome est équilibré, c’est directement l’intuition qui fonctionne bien.

6. Quelle est notre vraie nature originelle?

De manière générale, il nous est habituellement impossible de connaître notre vraie nature originelle,  parce qu’elle n’est qu’un fait, surgit ici et maintenant ; ainsi il est généralement impossible de saisir cette réalité de l’instant présent.

7. Quelle est la nature de Bouddha?

Dans le chapitre 22 du Shôbôgenzô intitulé «Bussho », ou « La nature de Bouddha »,  Maître Dogen explique la nature de bouddha comme suit (Livre 2, P. 6, L. 1.):

«Si vous voulez connaitre la nature de Bouddha, rappelez-vous que les causes, les circonstances et le temps réel ne sont que ce qu’ils sont ».

Donc la nature de Bouddha ne réside ni dans le passé ni dans le futur, mais elle existe dans l’instant présent.

Ainsi, nous pouvons penser que la nature de Bouddha est la Réalité dans le seul instant présent.

8. Qu’est-ce que le Paradis et l’Enfer?

Le Paradis étant une spéculation humaine, il en va de même pour l’enfer. Mais quand notre système nerveux autonome est équilibré,  c’est le Paradis, et quand notre système nerveux autonome n’est pas équilibré, il s’agit de l’enfer.

9. Qu’est-ce que la vie et la mort?

Quand notre cœur a cessé de battre et s’il ne devait plus battre à nouveau, cet état s’appelle la mort. En revanche, lorsque notre cœur bat tranquillement, sans s’arrêter, cet état s’appelle la vie.

10. Quel est le sens que le bouddhiste donne à la vacuité?

Le vrai sens de la vacuité dans le bouddhisme a été mal compris pendant tant d’années et assimilé au néant ou au vide. Mais si nous avons compris que le bouddhisme est une philosophie réaliste, il est impossible d’interpréter ainsi la vacuité. Dans le bouddhisme, la vacuité signifie que les choses ne sont que ce qu’elles sont. Une tasse est une tasse. Une tasse n’est jamais plus qu’une tasse, de même qu’une tasse n’est jamais moins qu’une tasse.

11. Qu’appelle-ton un meilleur Zazen ou un moins bon Zazen?

Il n’y a pas de meilleur Zazen ni de moins bon Zazen. Ce qui est différent de Zazen est moins bon et ce qui est juste Zazen est Zazen.

12. Qu’est-ce que l’éternité ?

L’éternité est une conception humaine. Mais l’action dans l’instant présent est l’éternité, car elle est enregistrée comme une réalité ici et maintenant,  qui ne pourra jamais être effacée.

13. Quelle est la signification du «Bodaisattva-Shishobo » de Maître Dogen? Pourriez-vous commenter les quatre règles de vie d’un Bodisattva ?

Le chapitre 45 du Shobogenzo est intitulé «Bodaisatta-shishobo» ou «Les quatre éléments des relations sociales d’un Bodhisattva ». Ces quatre éléments sont les suivants:
En premier lieu figure le don, en second les paroles bienveillantes, puis l’attitude secourable et enfin la coopération.

1) Le don: Quand notre système nerveux autonome est équilibré, notre avarice ne peut apparaitre.  Si quelque chose ne nous est pas nécessaire, il n’y a alors aucune raison pour que l’on refuse de le donner à autrui.

2) La parole bienveillante: Quand notre système nerveux autonome est équilibré, il est tout à fait spontané pour nous d’être poli avec les autres. Il est alors probable que ceux qui accueillent notre politesse en soient heureux.

3) L’attitude secourable: Quand notre système nerveux autonome est équilibré, ce sera un plaisir pour nous d’aider les autres. Et s’ils acceptent notre aide, ils se sentiront alors très heureux.

4) La coopération: Quand notre système nerveux autonome est équilibré, nous sommes toujours coopératifs dans un travail collectif. Ainsi l’objectif sera atteint beaucoup plus rapidement.

14. Qu’entendez-vous par «la vie n’est qu’un souffle» ?

Notre vie n’a de réelle existence que dans l’instant présent, or la durée du présent est toujours sa plus petite fraction. Penser le moment présent est donc beaucoup plus court qu’un seul souffle. Par conséquent, nous pouvons dire que notre vie est toujours beaucoup plus courte que la durée d’un souffle.

15. Quand faut-il transgresser les préceptes?

Nous ne devrions jamais transgresser les préceptes, mais parfois nous ne pouvons pas éviter cela. Toutefois vous ne devriez pas vous soucier du fait que vous avez enfreint les préceptes bouddhistes. En effet, il est absolument impossible pour vous de retourner dans le passé pour corriger votre erreur. Par conséquent, le mieux que vous puissiez faire est simplement de laisser vos erreurs dans le passé et de faire maintenant du mieux que vous pouvez.

16. Où serez-vous dans 100 ans?

Quand je mourrai dans quelques années, ce qui n’est pas si loin, tout va retourner au néant, y compris moi, et je prendrai un repos éternel.

17. Comment pouvons-nous nous comprendre?

Je pense qu’il est impossible pour nous de nous comprendre.

18. Que peuvent expliquer les mots est quelle est leur limite?

Nous pouvons tout comprendre, mais en même temps, notre comprehension ne peut jamais être la Réalité.

19. Est-il possible d’enseigner le zen?

Il est possible pour nous d’enseigner Zazen, mais il est nécessaire pour chacun de pratiquer Zazen par lui-même.

20. Est-ce que Zazen a un objectif?

Zazen a un but. Le but de Zazen est la pratique de Zazen elle-même.

21. D’où venons-nous, pourquoi sommes-nous ici et où allons-nous?

Je pense que les réponses à ces questions pourraient être hors de portée pour les êtres humains.

22. Comment pouvons-nous  abandonner gloire et profit ?

Lorsque notre système nerveux autonome a trouvé son équilibre, il devient tellement ennuyeux de rechercher la gloire et le profit que l’on accordera beaucoup plus d’intérêt à poursuite de la vérité.

23. Pourriez-vous s’il vous plaît nous en dire plus sur la période que vous avez passé en Mandchourie pendant la guerre ? Quel était le nom de la ville dans laquelle vous vous trouviez?

Cette ville a été appelée Songo en japonais, et se situait dans le nord-ouest de la Mandchourie près du fleuve Amour. C’était une simple ville militaire pour l’armée japonaise. Mais comme à cette époque, il n’y avait heureusement pas de combats dans cette région, il nous suffisait de monter la garde.

24. Pourriez-vous s’il vous plaît nous en dire plus sur votre retour au Japon après la guerre?

En Juin 1945 j’ai été affecté à Himeji City au Japon dans le but de protéger le Japon lui-même. J’ai donc voyagé le long de la côte orientale de la Corée dans des situations plutôt dangereuses et la guerre s’est achevée alors que j’étais dans la ville de Himeji au Japon.

25. Comment Zazen peut nous aider à être heureux?

L’état le plus heureux que nous puissions connaitre est la pratique de Zazen.

26. Comment pouvons-nous pratiquer zazen dans nos tâches quotidiennes?

Depuis mon installation dans ma nouvelle demeure, où je vis actuellement, j’ai commencé à cuisiner moi-même et j’ai réalisé clairement que cette activité a toutes les caractéristiques de l’action. Ainsi, ma cuisine peut être aussi une pratique bouddhiste, même si je fais Zazen deux fois par jour.

27. Qu’est-ce que la vérité?

La Réalité est la Vérité. Par conséquent l’Univers est aussi la Vérité.

28. Quelles sont vos citations préférées du Shobogenzo et pourquoi?

«C’est uniquement sur les instants qui s’égrainent un à un que s’appuye l’Esprit Rouge»  (Shobogenzo Livre 1, P. 211. L. 1.). L’expression «Esprit Rouge » signifie «esprit sincère » qui est une description de la vie quotidienne pour Maître Dogen.

29. Comment un Maître Zen peut aider un étudiant?

Un maître bouddhiste peut aider ses élèves en enseignant la philosophie bouddhiste, en guidant leur vie quotidienne, en pratiquant zazen ensemble et en transmettant le Dharma bouddhiste.

30. Dans votre vie, comment avez-vous remarqué que Zazen est une pratique efficace ?

Je me suis un peu bonifié avec le temps.

Avec tous mes meilleurs vœux

Gudo Wafu Nishijima

Traduit de l’Anglais par Fabrice Seishin Hogyo et Marie

Relecture par Philippe Kakukai Eison B.

Spiritualité en action

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Accomplir des pratiques spirituelles sans accomplir d’actions désintéressées,

revient à construire une maison sans portes, ou une maison qui ne possède pas de voie d’accès.

Manuel Collas de La Roche, citant Amma,  dans l’émissions « Partir avec Marie Pierre Planchon » du 15/12/2013

http://www.franceinter.fr/emission-partir-avec-manuel-collas-de-la-roche-du-monastere-bouddhiste-au-cinema